လြပ္လပ္မႈ ဟူသည္

လြပ္လပ္မႈ ဟူသည္

လူသည္ လြတ္လပ္မႈကို ခံုမင္သည္။ လြတ္လပ္မႈကို ျမတ္ႏိုးသည္။ လြတ္လပ္မႈကို ရယူ ပိုင္ဆိုင္လိုသည္။

လူသည္ လြတ္လပ္မႈႏွင့္ ေမြးဖြားလာၿပီး သဘာ၀ဗီဇအားျဖင့္ လြတ္လပ္ခ်င္သည္။ မိမိကုိ ဒီေဘာင္ေလးႏွင့္ခတ္၊ ဟိုစည္း ေလးႏွင့္ကာ၊ ဘာကလနားေလးႏွင့္ ကြပ္ၿပီး ထိန္းခ်ဳပ္ထားတာကို မည္သူမွ် မႏွစ္ၿမိဳ႕လိုၾကေပ။ ဟိုမသြားႏွင့္ဆိုလူက သြားခ်င္သည္။ ဒါမလုပ္ႏွင့္ဆို လူက လုပ္ခ်င္သည္။ ဤလူ႔သေဘာသည္ စပ္စုျခင္းဆိုသည္ထက္ ထိန္းခ်ဳပ္မႈကို တြန္းလွန္လိုျခင္း သို႔မဟုတ္ မိမိလြတ္လပ္မႈကို ကာကြယ္လိုျခင္း စိတ္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပမည္။

လြတ္လပ္မႈ၌ ေရြးခ်ယ္ႏိုင္မႈ၊အခ်ဳပ္အေႏွာင္မွ ကင္းလြတ္မႈ၊ ဆႏၵအေလ်ာက္ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ အေကာင္အထည္ေဖာ္ႏုိင္မႈ၊ မိမိကုိယ္ကို ထိန္းခ်ဳပ္ ပဲ့ကိုင္ႏိုင္မႈ စသည္တို႔ ပါ၀င္ေပသည္။ လူတိုင္း မကုန္ဆံုးႏုိင္ေသာ ေရြးခ်ယ္စရာမ်ားကို ေန႔စဥ္ႏွင့္အမွ် ႀကံဳေတြ႕ေနရၿမဲျဖစ္သည္။ ဤေရြးခ်ယ္စရာမ်ားထဲမွ မိမိ ႏွစ္သက္ရာကို ေရြးခ်ယ္ႏိုင္မႈသည္ လြတ္လပ္မႈ ျဖစ္သည္။ ဤေရြးခ်ယ္ႏုိင္မႈေနာက္ အနီးကပ္ဆံုး လိုက္ပါလာသည္က ဆႏၵအေလ်ာက္ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ အေကာင္အထည္ေဖာ္ႏိုင္မႈျဖစ္သည္။ ေရြးခ်ယ္ႏိုင္မႈ ရွိပါလ်က္ ဆႏၵအေလ်ာက္ စိတ္ပိုင္းျဖတ္ အေကာင္အထည္ မေဖာ္ႏိုင္လွ်င္လည္း လြတ္လပ္ မႈရွိသည္မမည္။ ေရြးခ်ယ္ႏိုင္မႈသာရွိၿပီး ဆႏၵအေလ်ာက္ အေကာင္အထည္မေဖာ္ႏိုင္လွ်င္ "ၾကိဳက္တဲ့အထည္ေရြးပါ၊ ဒါေပမယ့္အဲဒီေရြးတဲ့ အထည္ကို မယူပါနဲ႔" ဟုေျပာသည္ႏွင့္ အတူတူပင္ ျဖစ္ေနမည္။ ထို႔အတူ"ကဲ...မင္းျဖစ္ခ်င္တာ မင္းကိုယ့္ဟာကိုယ္ေရြး ေတာ့" ဟုအေဖကဆိုေသာ္သားျဖစ္သူက ပန္းခ်ီဆရာ ျဖစ္ရန္ ေရြးခ်ယ္လိုက္သည္။ သို႔ေသာ္ ေနာက္တစ္ေန႔မွာပင္ အေဖျဖစ္သူက သူ႔ကိုလက္သမား သင္တန္းေက်ာင္းသို႔ ပို႔လိုက္သည္။ ဤေနရာ၌ သားျဖစ္သူမွာ အမွန္လြတ္လပ္သည္ဆိုလွ်င္ သူေရြးခ်ယ္ထားသည့္အရာကို စိတ္ပုိင္းျဖတ္ အေကာင္ထည္ ေဖာ္ႏိုင္ခြင့္မွ ပိတ္ဆို႕ကာဆီး ေနေသာအတား အဆီးမ်ား၊ ထိန္းခ်ဳပ္မႈမ်ားမွလည္း ကင္းလြတ္ရမည္ျဖစ္သည္။

ဤသုိ႔ဆိုလိုက္၍ ေဘးလူေတြအေနႏွင့္ဘာမွ်၀င္ေျပာစရာမလို၊ သူႀကိဳက္ရာ လုပ္ပါေစဟု မဆိုလို။ ေဘးလူေတြ၏ စကားလံုးမ်ားသည္ လူတစ္ေယာက္၏ လြတ္လပ္မႈကို အသံုးျပဳမႈေပၚ၌ မ်ားစြာ အေထာက္အကူျပဳၿပီး၊ အခ်ိဳ႕ကိစၥရပ္မ်ား၌ မရွိမျဖစ္ပင္ လိုအပ္ေပသည္။ သို႔ေသာ္လည္း ေဘးလူ၏ စကားလံုးမ်ားသည္ လြတ္လပ္မႈကို အသံုးျပဳမည့္သူအတြက္ အတားအဆီးမျဖစ္ေစရ။ ထို႔ထက္ပို၍ ေဘးလူ၏ စကားလံုးမ်ားသည္ လြတ္လပ္မႈကို အသံုးျပဳ မည့္သူအတြက္ ထိန္းခ်ဳပ္မႈ တစ္ခု မျဖစ္ေစရေပ။

လူသည္ လြတ္လပ္မႈႏွင့္ ေမြးဖြားလာၿပီး မိမိလြတ္လပ္မႈကုိ မိမိ ပုိင္ဆိုင္ခြင့္ရွိသည္။ လူတစ္ေယာက္၏ လြတ္လပ္မႈကို အျခားေသာ လူတစ္ေယာက္က ထိန္းခ်ဳပ္ထားပိုင္ခြင့္ မရွိေပ။ ဒါေရြးခ်ယ္သင့္ မသင့္၊ ဒါလုပ္သင့္ မသင့္ ဆိုတာကို တစ္ပါးသူတစ္ေယာက္အား လမ္းၫႊန္အႀကံေပးႏိုင္ေသာ္လည္း၊ ဒါေရြးမေရြး၊ ဒါလုပ္မလုပ္ ဆိုတာကိုမူ အတင္းၾကပ္ တိုက္တြန္း လုပ္ေဆာင္ေစျခင္း မျပဳႏိုင္ေပ။ သူလုပ္မည့္ လုပ္ရပ္မွားေနသည္ ဆိုသည့္တုိင္ေအာင္ ဤလုပ္ရပ္ကို အေကာင္အထည္ေဖာ္ရန္ သူ၌ လြတ္လပ္မႈရွိသည္။ လြတ္လပ္မႈသည္ လူ႔ဘ၀အတြက္ လြန္စြာအေရးႀကီးသည္။ မိမိ၏ လြတ္လပ္ေသာ စိတ္ဆႏၵျဖင့္ လြတ္လပ္စြာ ေရြးခ်ယ္လုပ္ေဆာင္ လုိက္ေသာ အမႈမ်ားသည္ လူတစ္ေယာက္၏ ဘ၀၊ လူတစ္ေယာက္၏ အနာဂတ္ႏွင့္လူတစ္ေယာက္၏ သမိုင္းကို ဖန္တီးေပးသည္။ လွပေသာ ဘ၀တစ္ခုကို ေရးျခယ္မည္လား၊ ေတာက္ပေသာ အနာဂတ္တစ္ခုကို တည္ေဆာက္မည္လား၊ အဖိုးတန္ေသာ သမိုင္းတစ္ခုကို ခ်န္ခဲ့မည္လား ဆိုတာေတြသည္ လူတစ္ေယာက္၏ လြတ္လပ္မႈအေပၚမူတည္ေပသည္။

လြတ္လပ္မႈသည္ ေကာင္းတာ မဟုတ္သလို၊ မေကာင္းတာလည္း မဟုတ္ေပ။ လြတ္လပ္မႈ ေကာင္း၊ မေကာင္း ဆိုတာသည္ ဤလြတ္လပ္မႈကို ဘယ္လို အသံုးျပဳသည္ ဆိုသည့္ အေပၚ၌ မူတည္သည္။ လြတ္လပ္မႈႏွင့္ ဘ၀တစ္ခုကို ျဖဳန္းတီးပစ္ ႏိုင္သကဲ့သို႔ လြတ္လပ္မႈႏွင့္လည္း အဓိပၸာယ္ရွိေသာ ဘ၀တစ္ခုကို ထုဆစ္ႏိုင္သည္။ ၎င္းသည္ လြတ္လပ္မႈ၏ အရည္အေသြး ျဖစ္သည္။ တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ ၎င္းသည္ လြတ္လပ္မႈ၏ စိန္ေခၚမႈ တစ္ရပ္လည္း ျဖစ္သည္။

လြတ္လပ္မႈႏွင့္စည္း

လြတ္လပ္မႈသည္ မိမိႀကိဳက္ရာကို လုပ္ေဆာင္ႏိုင္သည့္ စြမ္းအားမဟုတ္၊ လုပ္သင့္သည္ကို လုပ္ေဆာင္ႏိုင္သည့္ စြမ္းအားတစ္ခု ျဖစ္သည္။ ဤလုပ္သင့္သည္ ဆိုသည့္ အရာသည္ လြတ္လပ္မႈ၏ စည္းျဖစ္ၿပီး ဤလုပ္သင့္သည္ ဆိုသည့္ ကန္႔သတ္မ်ဥ္းေဘာင္အတြင္း၌သာ လြတ္လပ္မႈ တည္ရွိႏိုင္သည္။

စြမ္းေဆာင္မႈ သေဘာအားျဖင့္သာ အေျခခံေျပာရလွ်င္ လူသည္ မ်ားစြာေသာ အရာမ်ားကို အတားအဆီးမဲ့ လုပ္ေဆာင္ႏုိင္သည္။ ခိုးႏိုင္သည္။ လုယက္ႏိုင္သည္။ သတ္ျဖတ္ ႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္လည္း လူသည္ ဤအမႈမ်ားကို မက်ဴးလြန္သင့္ေပ။ လုပ္ကိုင္ႏိုင္မႈသည္ လုပ္ပိုင္ခြင့္ကို ေပးႏုိင္သည္မဟုတ္။ ဆိုလိုသည္မွာ မိမိခိုးႏိုင္သည္ႏွင့္ မိမိ၌ ခိုးပိုင္ခြင့္ရွိသည္ ဟုဆိုမရေပ။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ဤလုပ္ပုိင္ခြင့္ ဆိုသည့္ လြတ္လပ္မႈသည္ သင့္သည္ ဆိုသည့္ ကန္႔သတ္စည္းေဘာင္အတြင္း၌သာ ရွိေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ယာဥ္ေမာင္းစည္းကမ္းကို ခ်ဳိးေဖာက္လိုက္ျခင္းသည္ လြတ္လပ္မႈကို ျပသလိုက္ျခင္း မဟုတ္။ လြတ္လပ္မႈကို အဆံုးသတ္လိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ေမာင္းႏွင္ႏိုင္ခြင့္ ဆိုသည့္ လြတ္လပ္မႈသည္ ေမာင္းႏွင္သင့္သည့္ စည္းေဘာင္ အတြင္း၌သာရွိသည္။ 

အစာစားလွ်င္ေတာင္မွ အစားစား၍ရရွိသည့္ အက်ဳိးကို မထိခိုက္ေစဘဲ စားရသည့္ အတိုင္းတာ တစ္ခုရွိသည္။ ေပ်ာ္ေစပ်က္ေစ ကလိထိုး ကစားျခင္းပင္လွ်င္ အတိုင္း တာတစ္ခုထိရွိရသည္။ အတိုင္းတာတစ္ခုထိ ေက်ာ္လြန္ပါက ကလိထိုးျခင္းသည္ ေပ်ာ္ရႊြင္စရာ မျဖစ္ေတာ့ဘဲ နာက်ည္း ေၾကကြဲစရာ ျဖစ္သြားတတ္သည္။ ထိုးသင့္သည့္ အတိုင္းတာ အတြင္း၌သာ ကလိထိုးျခင္းသည္ ကလိထိုးျခင္းပီသၿပီး ၎င္း၏မူလ ရည္ရြယ္ခ်က္ ျဖစ္သည့္ ေပ်ာ္ရႊင္မႈကုိ ေပးစြမ္းႏိုင္သည္။

လြတ္လပ္မႈအတြက္ လူေတြ မၾကာခဏ တင္စား ခိုင္းႏႈိင္းတတ္ေသာ ငွက္ပင္လွ်င္ ၎င္း၏လြတ္လပ္စြာ ပ်ံသန္းႏိုင္မႈကို မထိခုိက္ေစဘဲ ပ်ံသန္းရသည့္ အျမင့္အတိုင္းတာတစ္ခု ရွိေနေပသည္။ ထို႔အတူ လူေတြမွာလည္း မိမိလြတ္လပ္ မႈကုိ မထိခိုက္ေစဘဲ လြတ္လပ္ရသည့္ အတိုင္းအတာတစ္ခု ရွိေပသည္။ မိမိလြတ္လပ္မႈသည္ တစ္ပါးသူ၏ လြတ္လပ္မႈကို ထိခိုက္ ပ်က္စီးေစေသာအခါ လြတ္လပ္မႈ အျဖစ္မွ ရပ္စဲေတာ့သည္။ မိမိ၏ လြတ္လပ္မႈသည္ တစ္ပါးသူ၏ လြတ္လပ္မႈကို မထိခုိက္ေစရေပ။ တစ္ပါးသူ၏ လြတ္လပ္မႈကို မထိခုိက္သင့္ ဆိုသည္မွာ မိမိ လြတ္လပ္မႈ၏ ကန္႔သတ္မ်ဥ္း ျဖစ္သည္။ တစ္ပါးသူ၏ လြတ္ လပ္မႈကို မထိခိုက္သင့္ ဆိုသည့္ ကန္႔သတ္မ်ဥ္းေဘာင္ ေက်ာ္ခဲ့လွ်င္ မိမိလြတ္လပ္မႈသည္ လြတ္လပ္မႈအျဖစ္မွ ရပ္စဲေတာ့သည္။ 

ငါလြတ္လပ္သည္၊ ငါ့မွာ လြတ္လပ္စြာ လုပ္ပိုင္ခြင့္ရွိသည္ ဟုဆိုကာ တစ္ပါးသူကို အေၾကာင္းမဲ့ အနာတရ ျဖစ္ေစ၍မရ။ ဤလုပ္ရပ္သည္ တစ္ပါးသူ၏ လြတ္လပ္ခြင့္ သို႔မဟုတ္ တစ္ပါးသူ၏ လြတ္လပ္မႈကို ထိပါးေနသည္။ စာသင္ ခန္းထဲ၌ အတန္းမရွိ၍ မိမိႀကိဳက္ရာကို လုပ္ႏိုင္ေသာ လြတ္လပ္ခြင့္ ေပးထားလွ်င္ ငါလြတ္လပ္သည္ ဟုဆိုကာ စာသင္ခန္းထဲ၌ ေအာ္ႀကီးဟစ္က်ယ္ႏွင့္ ဆူညံ ေသာင္းက်န္းေန၍မရေပ။ ဤသို႔ျပဳလွ်င္ တစ္ပါးသူ၏ လြတ္လပ္စြာ စာက်က္ပိုင္ခြင့္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ တစ္ပါးသူ၏ လြတ္လပ္ခြင့္ကို ထိခိုက္ေစသျဖင့္ ၎င္းလြတ္လပ္မႈသည္ လြတ္လပ္မႈအျဖစ္မွရပ္စဲသည္။

သို႔ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ လြတ္လပ္မႈ၌ စည္းရွိသည္။ မွန္ကန္စြာ လြတ္လပ္လိုသူမ်ား ဤစည္းရွိသည္ကို သိရမည္။ ဤစည္းကို ျမင္တတ္ရမည္။ ဤစည္းရွိ ေၾကာင္းကိုလည္း အၿမဲႏွလံုးသြင္း သတိရွိရမည္ ျဖစ္သည္။ လြတ္လပ္မႈဟု ဆိုၿပီး ဤလြတ္လပ္မႈ၌ စည္းထပ္ရွိေနျခင္းသည္ ၾကားရသူအဖို႔ သိပ္ယုတၱိ မရွိလွ။ သို႔ေသာ္လည္း အမွန္မွာ ထိုစည္းသည္ပင္ လြတ္လပ္မႈကို ပိုၿပီး အဓိပၸာယ္ရွိေစျခင္းျဖစ္သည္။

လုပ္ခ်င္တာ လုပ္ဖို႔ တကယ္ပဲလြတ္လပ္သလား

လြတ္လပ္ျခင္းသည္ လူသားတိုင္းအတြက္ ေကာင္းျမတ္သည့္အရာ၊ ရွိသင့္ရွိထိုက္၊ ပိုင္ဆုိင္သင့္ ပိုင္ဆိုထိုက္သည္ အရာတစ္ခုျဖစ္သည္။ လူတစ္ဦး၏ လြတ္လပ္ခြင့္ကို ထိပါးျခင္းသည္ ဒီလူတစ္ဦး၏ လူ႔ဂုဏ္သိကၡာႏွင့္ လူ႔အခြင့္ေရးမ်ားကို ခ်ိဳးေဖာက္ရာေရာက္သည္။ ဤသို႔ဆိုလွ်င္ လြတ္လပ္ျခင္းသည္မိမိၾကိဳက္တာ မိမိလုပ္ႏိုင္သည္ ဆိုသည့္ သေဘာေလာ။ အေျဖမွာ လူတစ္ေယာက္၏ ရင့္က်က္ေသာ ေတြးေခၚမႈႏွင့္ လုပ္ေဆာင္မႈ အေပၚ၌ မူတည္ပါသည္။

လူ၌ လြတ္လပ္ျခင္း ရွိသည္။ သို႔ေသာ္ ျဖစ္ပ်က္ျခင္း သဘာ၀တရားထဲတြင္ ေမြးဖြားလာသည့္ လူတစ္ဦး၏ လြတ္လပ္မႈသည္ အကန္႔အသတ္ႏွင့္ ျဖစ္သည္။သာမာန္အားျဖင့္ၾကည့္လွ်င္ လူတြင္ ခႏၶာပိုင္းဆိုင္ရာ လြတ္လပ္စြာ လႈပ္ရွားႏိုင္မႈ ရွိသည္။ ေခါင္းခါ၍ရသည္။ လက္ေျမႇာက္၍ရသည္။ လမ္းေလွ်ာက္၍ရသည္။ စသည္ျဖင့္။ သို႔ေသာ္လည္း လူ႔ခႏၶာကိုယ္သည္ အကန္႔သတ္မရွိ လႈပ္ရွားႏိုင္ရန္ လြတ္လပ္ေနသည္ မဟုတ္။ လက္ကိုေလမွာ ေ၀ွ႔ရမ္းေန၍ ရခ်င္ရမည္၊ သို႔ေသာ္ ခႏၶာကိုယ္ကို ပင့္ေျမႇာက္၍ မပ်ံသန္းႏိုင္ေပ။ ခႏၶာကိုယ္၏ လြတ္လပ္ခြင့္သည္ သဘာ၀နိယာမတရား၏ ထိန္းခ်ဳပ္မႈ အကန္႔သတ္ထဲ၌ပင္ရွိေနသည္။ ဤသဘာ၀ နိယာမတရားကို လြန္ဆန္ေဖာက္ဖ်က္ၿပီး လြတ္လပ္ခ်င္၍ မရေပ။ အစားမစားဘဲ ေန၍မရသကဲ့သ႔ို၊ ႀကိဳက္တာ စားေန၍လည္း မျဖစ္ေပ။ ဤနိယာမတရားကို ပုန္ကန္လြတ္လပ္ခ်င္ ေနျခင္းသည္ ပ်က္စီးျခင္းကို ဦးတည္ေစသည့္ အက်ဳိးမဲ့ လြတ္လပ္ျခင္းပင္ ျဖစ္ေနေပလိမ့္မည္။

လူ႔၏ စိတ္သည္လည္း အတိုင္းအတာတစ္ခုထိ လြတ္လပ္မႈ ရွိသည္။ လူတစ္ေယာက္ကို ႀကိဳးႏွင့္ တုပ္ေႏွာင္ထား၍ ရခ်င္ရမည္။ သို႔ေသာ္လည္း သူ၏ စိတ္ကို မည္သို႔မွ် ခ်ဳပ္ထား၍မရေပ။ လူ႔တစ္ေယာက္ကို ႐ိုက္ပုတ္၊ကန္ေက်ာက္၊ ရက္စက္၍ရေကာင္း ရမည္။ သို႔ေသာ္ သူ၏ ထြက္ေျပး လြတ္ေျမာက္ခ်င္သည့္ စိတ္ကိုေတာ့ တား၍ရမည္မဟုတ္ေပ။ လူတစ္ေယာက္ကို ၾကာပြတ္ႏွင့္ အႀကိမ္ေပါင္းမ်ားစြာ ႐ိုက္ႏွက္၍ရခ်င္ ရမည္။ သို႔ေသာ္ သူ႔ကို တစ္ခုခု ႏွစ္သက္လာေအာင္ လုပ္ယူ၍ မရႏိုင္ေပ။ သူ၏ စဥ္းစားေတြးေခၚမႈ၊ ထင္ျမင္မႈႏွင့္ သူ႔၏လိုအင္ေတြသည္ လြတ္လပ္ေနသည္။ သို႔ေသာ္ဤစိတ္၏ လြတ္လပ္မႈသည္လည္း အကန္႔သတ္ႏွင့္ပင္ျဖစ္သည္။

ဆိုပါစို႔။ လမ္းႏွစ္လမ္းရွိသည္။ တစ္လမ္းက ရွည္သည္။ သို႔ေသာ္ ေျဖာင့္ျဖဴးသည္။ ခလုတ္ကန္သင္းနည္းသည္။ လွပသည့္ ေတာေတာင္ ႐ႈခင္းၾကားမွာရွိသည္။ ေနာက္တစ္လမ္းမွာ တိုသည္။ သို႔ေသာ္ ခ်ဳိင့္ခြက္ေပါသည္။ မညီမညာျဖစ္ေနသည္။ လမ္းမွာ နားစရာ အရိပ္ဟူ၍ မရွိသေလာက္ျဖစ္ေနသည္။ အေျခေနကိုလိုက္၍မည္သည့္လမ္းက မိမိအတြက္ ပိုေကာင္းမည္နည္း ဟူ၍ဦးေႏွာက္က စဥ္းစားဆံုးျဖတ္ၿပီး စိတ္က ဘယ္လမ္းဆိုတာကို ႏွစ္သက္ေရြးခ်ယ္ပါသည္။ ဤသို႔ ေရြးခ်ယ္သည့္အခါ၌ စိတ္ကမိမိအတြက္ အေကာင္းဆံုး ျဖစ္မည္၊ ျဖစ္သင့္သည္ ဆိုတာကိုပင္ ေရႊးခ်ယ္ပါသည္။ အေကာင္းဆံုးျဖစ္မည္၊ ျဖစ္သင့္သည္ ဆိုသည္က လူ႔စိတ္လြတ္လပ္မႈ၏ စည္းေဘာင္ပင္ျဖစ္သည္။ ဤစည္းေဘာင္ကို ေဖာက္ဖ်က္လွ်င္ စိတ္၏ လြတ္လပ္မႈက မွားယြင္းႏိုင္သည္။ အထူးသျဖင့္ မိမိ၏ လိုအင္ဆႏၵေနာက္ကိုသာ လိုက္ၿပီး ဦးေႏွာက္၏ ဆံုးျဖတ္ေပးမႈကို လ်စ္လ်ဴရႈသည့္အခါ လူ႔စိတ္၏ လြတ္လပ္မႈသည္  အမွားယြင္းႏွင့္ ႀကံဳရေတာ့သည္။ ဥပမာ- ေသြးတိုးရွိသည့္ လူနာတစ္ေယာက္။ အငန္စား၍မရ။ စားလွ်င္ ဒုကၡေရာက္မည္ ဆိုတာသိသည္။ သို႔ေသာ္လည္း အငန္အရသာအတြက္ အာသီတ ျပင္းထန္ေနသည္။ အငန္မပါဘဲႏွင့္ စား၍မ၀င္။ ဤအေျခ အေနတြင္ ေတာင့္တမႈ ဆႏၵေနာက္ကိုသာ လိုက္ၿပီး အငန္ေတြ ဇြတ္စား ေနမည္ဆိုလွ်င္ အသက္ပါ ဆံုး႐ံႈးသည္အထိ အႏၲရာယ္ ျဖစ္ေစႏိုင္သည္။

လူ႔၏ လြတ္လပ္ျခင္းသည္မိမိလုပ္ခ်င္ရာ လုပ္၍ ရေနသည့္ ပန္းတုိင္မဟုတ္ဘဲ ေကာင္းျမတ္ျခင္း၊ ျပည့္စံုျခင္း (ျဖစ္သင့္သည္ဆိုသည့္) ပန္းတိုင္ေရာက္ရန္အတြက္ အသံုးျပဳစရာ ၾကားခံတစ္ခုသာ ျဖစ္သည္။  လြတ္လပ္ျခင္းကို ေကာင္းျမတ္ျခင္းဆိုသည့္ ပန္းတိုင္ဆီသို႔ ဦးတည္ေစမွသာလွ်င္ ဤလြတ္လပ္ျခင္းသည္ လြတ္လပ္ျခင္းမည္ၿပီး တန္ဖိုးရွိမည္ ျဖစ္သည္။ အကယ္၍ လြတ္လပ္ျခင္းက မည္သည့္ေကာင္းျမတ္ျခင္းကိုမွ် လက္ဆုပ္လက္ကိုင္ မေပးစြမ္းႏိုင္ဘူးဆိုလ်င္ ဤလြတ္လပ္ျခင္းသည္ အႏွစ္သာရမရွိ၊ တန္ဖိုးလည္းမရွိေပ။

ကိုယ္က်င့္တရားေရးရာ၌ လြတ္လပ္ျခင္းဆိုသည္မွာ မိမိအတြက္ ေကာင္းသည့္အရာ၊ ျဖစ္သင့္သည့္အရာကို ေရြးခ်ယ္ လုပ္ေဆာင္ျခင္းျဖစ္သည္။ ေကာင္းျမတ္ျခင္းကို ရွာေဖြသည့္အခါ၌လည္း လူေတြ မွားယြင္းႏိုင္သည္။ ဥပမာ- အဆိပ္သီး စားမိႏိုင္ျခင္း။ စားခ်င္လို႔စားတယ္ကြာ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ပဲ ဆိုၿပီး စားလိုက္႐ံုႏွင့္ အဆိပ္သီးသည္ ပန္းသီးတစ္လံုး ျဖစ္မသြားေပ။ စားမည္ဟုေရြးခ်ယ္သည္ျဖစ္ေစ၊ မစားပါ ဟုဆံုးျဖတ္သည္ျဖစ္ေစ အဆိပ္သီးက အဆိပ္သီး ပင္ျဖစ္ေနမည္။ ဆိုလိုသည္မွာ လုပ္ခ်င္ရာလုပ္လို႔ရတယ္၊ လုပ္ခ်င္ရာလုပ္တဲ့အရာဟာ ငါ့အတြက္ေကာင္းတယ္ ဟုေျပာ၍မရေပ။ ေကာင္းသည္ ဆိုးသည္္ ဆိုသည့္အရာက ရွိၿပီးသားျဖစ္သည္။ ရွိေနၿပီး ျဖစ္သည့္ ေကာင္းသည္ ဆိုးသည္ ဆိုသည့္ အရာေတြသည္လည္း လူ႔စိတ္ႏွင့္ မဆိုင္ေပ။ ဆိုလိုသည္မွာ ႀကိဳက္၍ ေကာင္းေနသည္မဟုတ္သကဲ့သို႔၊ မႀကိဳက္၍ မေကာင္းျဖစ္ေနသည္လည္း မဟုတ္ေပ။ ေကာင္းျခင္း၊ မေကာင္းျခင္းဆိုသည္မွာ သူ႔ဟာႏွင့္သူ ေကာင္းေန၊ ဆိုးေနျခင္းျဖစ္သည္။

လြတ္လပ္ျခင္းဆိုသည္မွာ ႀကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ မႀကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ ေကာင္းသည္ဆိုသည့္အရာကို ေရြးခ်ယ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဒီလို ေရြးခ်ယ္ႏိုင္ရန္လည္း ေကာင္းသည္ ဆိုသည့္အရာကို သိေနဖို႔ လိုသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အဆိပ္သီးကို မသိ၍ စားမိသလိုမ်ဳိး မွားယြင္းသြားႏိုင္သည့္ လူ၏ဉာဏ္အတြက္ ကိုယ့္က်င့္ဥပေဒမ်ားရွိေနရျခင္းျဖစ္သည္။ ကိုယ္က်င့္ ဥပေေဒမ်ားသည္ လူ႔လုပ္ရပ္မ်ားအတြက္ မည္သည့္အရာက ေကာင္းသည္၊ မည့္သည့္အရာက မေကာင္း၊ ဒုစ႐ိုက္ျဖစ္သည္ ဆိုသည္ကို လမ္းၫႊန္ေပးသည္။ တစ္နည္းဆိုရလွ်င္ ကိုယ္က်င့္ဥပေဒမ်ားဆိုတာသည္ လြတ္လပ္ျခင္း၏ စည္းေဘာင္ပင္ျဖစ္သည္။ ဤစည္းေဘာင္ေတြသည္လည္း လြတ္လပ္ျခင္းကို လြတ္လပ္ျခင္းပီသေစၿပီး လြတ္လပ္ျခင္း သဘာ၀ကို အႏွစ္သာရ ျပည့္၀ေစသည္။

လြတ္လပ္ျခင္းသည္ သဘာ၀အေလ်ာက္ ပန္းတိုင္တစ္ခုအတြက္ အသံုးခံ ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ ဤပန္းတိုင္ႏွင့္ ေသြဖည္ကာ ႀကိဳက္တာလုပ္ၿပီး လြတ္လပ္ခ်င္ေန၍ မရေပ။ လူ႔သဘာ၀က ျပန္႒ာန္းလာေသာ ေကာင္းျမတ္ျခင္း ပန္းတိုင္သို႔ ေရာက္ရန္ လြတ္လပ္ဖို႔ လိုအပ္သလို လြတ္လပ္ျခင္းသည္လည္း ဤေကာင္းျမတ္ျခင္း ပန္းတိုင္အတြက္ ျဖစ္ရန္ လိုအပ္သည္။ အမွန္ဆိုလွ်င္ လြတ္လပ္ျခင္းသည္ လူေတြရယူရမည့္ေနာက္ဆံုးေသာ ပန္းတိုင္မဟုတ္။  ေကာင္းျမတ္ျခင္းဆိုသည့္ ပန္းတိုင္အတြက္ လြတ္လပ္ေနျခင္းသာျဖစ္ေပသည္။

A.သက္ေထြးေအာင္